Ecclesia Unita
В небольшом волынском городе Брест в 1596 г. был подписан договор о заключении союза между православной и католической церковью. Киевская митрополия установила церковное общение с Римом, тем самым войдя в состав католической церкви. С одной стороны, это послужило появлению новой институции – Киевской Униатской Церкви. Хотя, конечно, сами греко-католики не согласятся с такой концепцией. После периода правления кардинала Любомира Гузара общепринятая историография УГКЦ относит себя к Х веку и крещению князем Владимиром Руси. Официально греко-католическая церковь считает себя «церковью Владимирова Крещения», а Берестейскую Унию лишь одним из этапов развития, когда было установлено сопричастие с Римом.
Но даже если принять такую точку зрения, то все равно договор четырехсотлетней давности в Берестечке нельзя считать рядовым событием. Это был эпохальный исторический поворот, давший импульс новому типу религиозной культуры, который историки характеризуют как Ecclesia Unita в противовес конфессиональным концептам Ecclesia Romana и Ecclesia Graeca.
Однако, с другой стороны, в жизни простых верующих фактически ничего не изменилось. Большинство адептов новой церкви в то время, скорее всего, даже не поняли, что произошла смена культурной парадигмы. Ведь для большинства верующих вопросы канонического подчинения и догматики сугубо вторичны перед ритуалом. А богослужебная сторона униатской церкви осталась без изменений – православный византийский обряд. Даже формула «вас и всех православных христиан» осталась в греко-католической литургии, демонстрируя, что на бытовом уровне никаких изменений не произошло.
«Мост единства»
Первоначальным основным акцентом была идея единства. Это видно даже по самому названию – Униатская церковь, то есть объединенная. Термин «греко-католическая» появился уже позднее, в конце XVIII века, с подачи австрийской императрицы Марии Терезии. На протяжении всего XVII в. между Униатской и Православной частями Киевской митрополии велись переговоры по объединению. На повестке дня православного митрополита Петра Могилы даже была идея создания объединенного Киевского патриархата, который был бы одновременно в церковном общении и с Римом, и со Стамбульским патриархом.
Фактически еще четыре столетия тому назад украинские иерархи были по сути вдохновлены идеей экуменизма – движения за единство церквей. Украина должна была стать мостом, соединяющим христианский Восток с Западом. В силу уникального географического расположения, близости к различным центрам религиозной культуры и историческому опыту проживания в конфедерации Речи Посполитой, это место было идеальным для подобного религиозного эксперимента. Объединиться древнему Риму и Новому Риму было бы очень сложно в силу как назревших культурных отличий, так и сформированных традицией особых мнений о собственном величии каждого.
Но идея состояла как раз в том, чтобы сначала объединились между собой составные части Православной и Католической церквей – Униатская и Православная части Киевской митрополии. Это бы установило сопричастие между ними, а значит через них между Римом и Стамбулом.
Национальная церковь
Однако проект объединенного Киевского патриархата так и не был реализован. И православные пошли своим путем, а униаты – своим. Первых довольно скоро поглотил Московский патриархат и начал постепенно переваривать. Унифицировались практики московской и киевской церквей. Вернее, особенности первой доминировали, а второй стирались. Поменялся даже богослужебный язык. Церковно-славянский с украинским произношением был заменен таким же, но только с русским акцентом.
Иной была ситуация у греко-католиков. Им повезло больше. Они оставались под властью Речи Посполитой, а потом и Австро-Венгрии. Но это были иноверные им сообщества, а потому украинцам-униатам было легче сохранить свою национальную идентичность, поскольку она до европейской весны народов во многом заключалась в особенностях религиозного вероисповедания. Даже несмотря на то, что поляки всячески пытались ассимилировать украинцев, именно восточный обряд оберегал их от латинизации и полонизации, при этом вхождение в юрисдикцию Католической церкви делало униатов как бы своими. Они тоже были частью большой вселенской церкви и были подвластны Папе Римскому, но из-за особенностей обрядовой культуры могли сохранять идентичность. Таким образом униатство стало уникальным феноменом, который помог западным украинцам сохранить свою национальную идентичность и устоять перед ассимиляцией со стороны поляков.
Во многом именно благодаря усилиям греко-католической церкви и ее священников проходили процессы национального возрождения. Без сомнения, главный творческий кружок национальной интеллигенции, положивший начало этно-культурному возрождению украинства – «Руська трійця» (в украинском языке термин «руська» относится к Киевской Руси, а все, что относится к России, описывается прилагательным «российский» – прим. авт.), состоял из трех греко-католических священников – Маркиана Шашкевича, Якова Головацкого и Ивана Вагилевича.
Греко-католическая церковь наиболее полно сохранила национальную идентичность своей паствы. И если посмотреть на украинскую диаспору, то самыми патриотическими будут именно униатские эмигранты.
Помощь и влияние
То, что значительная часть украинцев – около пяти миллионов в самой Украине и еще столько же в диаспоре – являются прихожанами греко-католической церкви, приносит определенные дивиденды. Во-первых, это возможность организации помощи Украине. Папа Римский Франциск выделяет миллионы евро на благотворительные программы для беженцев с Донбасса в рамках проекта «Папа для Украины», поскольку в этой стране есть его паства.
Во-вторых, это возможность влияния. Папа Иоанн Павел ІІ оказывал информационное и политическое давление на СССР, фактически заступаясь за свою паству. А сейчас президент Зеленский предлагает Путину Ватикан как место переговоров между Россией и Украиной. Кроме того, это возможность строить горизонтальные связи, налаживать мосты дружбы в самой большой религиозной организации планеты.
В-третьих, вхождение в универсум католической церкви дает свои привилегии. Украинские иерархи имеют возможность быть включенными в глобальную политику Святого Престола, а кардиналы из Украины участвуют в конклаве, на котором избирают Папу Римского.
***
Украинская греко-католическая церковь могла бы стать национальной конфессией украинцев по типу Армянской церкви. Она так же хорошо сохраняет, оберегает и приумножает национальную культуру и укрепляет идентичность своего народа. Она была бы отличным антиподом экспансионистской католической Польше и православной России. Однако история распорядилась по-другому. Да, униатская церковь справилась со своими вызовами, сохранила самосознание народа. Но не всей нации, а одной из ее частей. Она не стала общенациональной, но превратилась в региональную церковь. И, возможно, именно эту идентичность ей нужно развивать. Становиться региональным лидером в широком геополитическом контексте. Сначала вернуть влияние над вышедшими из-под ее крыла Мукачевской епархией, Словацкой и Венгерской церквями, а также Питтсбургской митрополией в США. А потом, того и глядишь, получится возглавить группу восточных католических церквей. Ведь все шансы – и организационные, и кадровые, и финансовые у украинских греко-католиков для этого есть.
